ЧТО БУДЕТ ПОСЛЕ СМЕРТИ?
Что происходит с нами, когда мы умираем? Хотя я не был на том свете, многочисленные свидетельства, приводимые духовными традициями и людьми, находившимися в состоянии, близком к смерти, убедили меня в том, что какая-то часть нас переживёт смерть физического тела. Но что именно останется от нас - это загадка. Буддийский наставник из Лаоса так ответил на вопрос о том, что останется после смерти: «Останется Истина». Когда ученики умирающего Раманы Махарши {45} умоляли его не покидать их, он сказал: «Куда же я могу уйти?» А один из моих великих тибетских учителей, буддийский наставник Калу Ринпоче, как-то изрёк:
Мы живём в иллюзии, среди видимости вещей. Но есть реальность, и реальность - это мы. Осознав это, ты увидишь, что ты - ничто, и бытие - ничто, и ты есть всё. Помимо этого ничего нет.
Хотя такие утверждения, провозглашённые с уровня Абсолютного Сознания, кажутся неоспоримыми, мы, тем не менее, спрашиваем себя: «Буду ли лично я существовать после смерти?» Ответ на этот вопрос зависит от того, что мы считаем собой. Если мы сторонники материалистических воззрений и считаем, что состоим лишь из тела и эго, то ответ, конечно же, будет отрицательным. Когда моё тело испустит дух, Ричард Алперт, он же Рам Дасс, прекратит своё существование. Но, если наше сознание расширится до уровня души и Атмана, мы поймём, что физический организм - просто оболочка, временная квартира.
Осознав, что являюсь душой, я понял, что, хотя тело и личность умрут, что-то, несомненно, переживёт смерть.
Каждый, кому довелось посетить индийский субконтинент, видел, что, несмотря на модернизацию Индии, её культура по-прежнему побуждает людей отождествлять себя с душой. Индийцы смотрят на жизнь не как на завершённую книгу, а как на одну из её глав. Поэтому у них нет такого страха смерти, как у жителей Запада. Когда умирает индус, его заворачивают в саван, кладут на носилки и несут по улице к месту кремации, скандируя: «Сатья хей, Сатья ха - Бог есть истина». Тело не прячут в ящик, и все могут его видеть. В конце концов тело сжигают на берегу реки в присутствии родственников. Во время этой церемонии старший сын разбивает череп мёртвого отца палкой.
Многие индийцы умирают дома, в семейном окружении. Поэтому у большинства жителей Индии с самого детства есть возможность наблюдать за умиранием, или, как они говорят, за «оставлением тела», в котором душа больше не нуждается. Чем осознаннее человек, тем больше сознания в его смерти и в том, что за ней следует. Великие святые, достигшие Чистого Сознания, способны покидать тело совершенно спокойно, понимая, что, по большому счёту, ничего особенного не происходит. Одна из таких святых, Анандамайи Ма, отвечая на вопрос «Кто вы?», продемонстрировала, на что может быть похоже существование на духовном уровне сознания:
Отец, что тут сказать? Моё сознание никогда не связывало себя с этим бренным телом. До того, Отец, как прийти на землю, я была такой же. Достигнув совершеннолетия, я осталась той же. Когда родители решили выдать это тело замуж, я не изменилась. И вот, Отец, сейчас я перед Тобой - такая же. И в дальнейшем, хотя на полях вечности вокруг меня будет кружить вихрь перемен, я буду той же.
Пребывая в Индии, проникаешься её духом. В окружении сотен миллионов людей, которым открыта широкая перспектива продления жизни души после смерти тела, я почувствовал, как окрепла моя вера в это.
Очень мало живущих ныне людей могут, пребывая на уровне духовного сознания, заявить о бессмертии души из первых рук. Однако эти немногие демонстрируют нам, что такой потенциал заложен в каждом - в принципе, каждый человек способен отождествиться с той частью себя, которая трансцендентна телу, уму и даже душе, и может обрести прибежище в неподвластном смерти Безымянном.
Несмотря на всю романтику Востока, важно отметить, что великие философы и мыслители Запада в какие-то моменты своей жизни тоже смогли приподнять покров тайны, окружающей смерть. Вот несколько примеров.
Смерть есть не что иное, как перемещение души из одного места в другое.
Платон
Видите, братья и сёстры, это не хаос и смерть. Это порядок, единство и целесообразность. Это вечная жизнь. Это счастье.
Эмерсон
Происходящее после смерти столь невыразимо величественно, что наших чувств и воображения совершенно недостаточно, чтобы представить себе эти события.
Юнг (после сердечного приступа 1944 года)
Как вы уверены в том, что видите меня сейчас, так я уверен, что прежде уже жил тысячи раз, и надеюсь, что вернусь ещё тысячу раз.
Гёте
К тому же мне кажется, что родиться один раз не менее удивительно, чем дважды.
Вольтер
Посмертная судьба человека является центральной темой всех мировых религий, уходящих корнями (вопреки институциональным табу и фундаментализму) в мистическое видение человека. Однако нельзя сказать, что разные религии приходят к одним и тем же выводам. Каждая культура интерпретирует посмертный опыт в соответствии с превалирующими в ней образами, мифологией и собственными верованиями. В качестве метафоры этих культурных различий приведём рассказ о слепых и слоне.
Встретившись с огромным животным и ощупав разные части его тела, слепые не смогли сойтись во мнениях.
- Слон подобен дереву, - сказал тот, кто ощупал ногу.
- Да нет же, слон - это такой шланг, - сказал второй, потрогав хобот.
- Нет, нет, он намного больше - как стена! - возразил ощупавший бок.
- Что вы, слон напоминает канат! - уверенно изрёк слепой, потрогавший хвост.
Так они спорили, хотя касались одного и того же слона.
Точно так же дело обстоит и с любым мистическим опытом, включая описание посмертного состояния. Каждая попытка описать то, что происходит после смерти - будь то бардо тибетских текстов, дворцы каббалы, рай и ад христианства, основа бытия в буддизме, - указывают на одно и то же: область, в которую душа, продолжающая эволюционировать, вступает после смерти. Мистические тексты часто сравнивают попытки описать метафизическую реальность с пальцем, указывающим на луну. В данном случае палец - это слова и образы, которые использованы в качестве символов того, что находится за пределами нашего понимания.
Хотя точно описать словами посмертный опыт нельзя, можно прийти к согласию в том, что какая-то форма жизни после смерти существует. Уму не дано знать то, что находится за его пределами, а смерть является разделительной линией между этими уровнями реальности.
Научившись выходить за пределы эго и воспринимать реальность с точки зрения души, мы можем коснуться тайны посмертного существования.
Хотя может показаться, что думать о непостижимом нет смысла, это не так. Об этом замечательно сказал Рильке: «Нет слов для того, чтобы описать, как можно, оставаясь живым, объять смерть, всю смерть… мягко удерживать её в своём сердце, не отвергая при этом жизнь». И всё же, позволив тайне смерти влиять на нашу повседневную жизнь, мы начинаем смотреть на всё иначе. Мы задаёмся новыми вопросами, например: «Если смерть - не конец, то как на моё посмертное существование повлияет мой нынешний образ жизни? Как такая перспектива скажется на моих ожиданиях, страхах, горестях и утешениях?» Мысль о том, что со смертью всё заканчивается, способна приносить своеобразное удовлетворение - возможно, нигилистическое, но успокаивающее тех людей, которым нравятся конкретные ответы и которых существование вне тела и ума страшит больше, чем превращение в прах. А если действительно существуют такие вещи, как карма и реинкарнация, не следует ли нам жить сейчас более осознанно, понимая, что наши нынешние поступки определят следующее рождение? Или, в преддверии бесконечных эонов шлифовки своего характера, можно, как часто бывает на Востоке, благодушествовать, отложив достижение целей на будущие жизни?
Если такого рода вопросы не сказываются на нашей нынешней жизни, они легко превращаются в кабинетную забаву. Хорошим примером может служить реинкарнация. Редко встретишь приверженца мистических взглядов, который сомневался бы в ней. Но что это даёт нам, живым? Если в нашей программе сознательного старения упор делается на осознании текущего момента, какой смысл в размышлении о будущем существовании или в исследовании подробностей прошлых жизней?
Ответ совершенно очевиден. Благодаря осознанию того факта, что наши нынешние действия сказываются не только на окружающем мире, но и на сознании души (которое продолжит существовать после смерти), становится более явной необходимость скорейшего пробуждения и максимального проявления мудрости в нынешней жизни.
Широко распространены представления о том, что состояние сознания человека в момент смерти определяет особенности его следующего рождения. Независимо от того, верим ли мы в реинкарнацию, эта концепция может вдохновить нас при приближении к концу жизненного пути быть как можно более умиротворёнными, сострадательными и мудрыми. Поступая так, мы в любом случае ничего не теряем: если теория реинкарнации верна и наше новое рождение определяется нашей нынешней жизнью, то мы заслужили хорошее будущее, а если мы не реинкарнируем, то, по крайней мере, будем жить и умирать достойно. При этом важно не осуждать себя за потерю концентрации, мужества и сострадания и не бояться ошибок, допущенных в процессе умирания.
Я знал нескольких благонамеренных людей, которые добавили к бремени своих страданий страх перед тем, что если они умрут в нынешнем непросветлённом состоянии, то будут страдать в аду или воплотятся на низших уровнях существования. Такие мысли и чувства не вполне адекватны и не помогают нам пройти через самое серьёзное испытание. В конце концов, фантазирует о будущих воплощениях и упорно старается сделать всё «правильно» не кто иной, как эго.
Хотя мы можем изменить своё сознание и тем самым повлиять на характер нашей смерти, наше последующее рождение определяется не нами. Реинкарнация осуществляется в соответствии с временем души, которое для эго непредставимо. Рассказывают, что, когда Будду спросили, сколько времени он уже перевоплощается, тот ответил: «Представьте себе гору, которую буйвол не может обойти за день, и такую же высокую. Раз в сто лет над вершиной пролетает птица, держащая в клюве шёлковый платок, который задевает за вершину горы. Мои воплощения длились столько времени, сколько понадобится птице для того, чтобы стереть гору до основания».
Хотя иудео-христианская культура по-прежнему оспаривает концепцию реинкарнации (упоминания о реинкарнации были изъяты из Библии на Вселенских соборах {46} , проходивших в Триденте, Никее и Константинополе), в последние годы на Западе представления о множественности рождений стали восприниматься как вполне правдоподобные. Многие люди, с которыми я общался, рассказывали об опыте сверхъестественного общения с умершими близкими. В своё время и мою атеистическую семью посетил такой необычный случай. Мои родители в каждую годовщину свадьбы обменивались красной розой как свидетельством их любви. После смерти матери в храме проходила большая заупокойная служба, на которой присутствовало много родственников и соболезнующих знакомых. Когда гроб, покрытый ковром из роз, по проходу между сиденьями докатили до первого ряда, на котором сидел отец (очень прагматичный юрист) и остальные родственники, один цветок упал к ногам отца. Выходя из помещения, отец нагнулся и поднял розу. В лимузине кто-то сказал, что, по-видимому, так мать послала весточку с того света, и все согласились - даже отец. В этот волнующий момент моя весьма призземлённая семья приняла это «чудо».
Конечно, там же в автомобиле возник вопрос: «Как сохранить цветок?» Сразу после похорон отец стал наводить справки, звонить по телефону, и через пару дней помещённая в контейнер со льдом роза была отправлена самолётом в другой город, где её должны были законсервировать. Обратно она вернулась запаянной в стеклянный шар с какой-то жидкостью, и отец поставил её на каминную полку. К сожалению, метод консервации оказался несовершенным, и постепенно жидкость почернела. Через пару лет отец опять женился, последнее послание мамы стало вызывать чувство неловкости, и шар попал в гараж, где я его нашёл и поставил на свой домашний алтарь - чтобы он напоминал мне об анитье (бренной природе физической жизни).
Я верю, что душа не умирает со смертью тела, и поэтому советую людям, скорбящим о потерянных близких, разговаривать с душами усопших. Это утешает и, по моему мнению, помогает как живым, так и умершим, которые часто не понимают, где находятся, и не знают, куда и как двигаться дальше.
В предыдущей записи мы разобрали что такое сон
и
А теперь вернёмся к тому, что происходит с человеком в момент смерти...
В момент смерти прекращается движение веществ в физическом теле. Нейроны мозга, не получая необходимого количества кислорода и других веществ, начинают тормозиться. Активность работы мозга начинает быстро падать. При этом биопотенциалы мозга начинают изменяться так же, как при засыпании.
Но, на этом сходство между состоянием сна и смертью заканчивается...
Так как все процессы в организме человека останавливаются, то в первые две, максимум три минуты после смерти, ослабевает и начинает разрушаться защитное пси-поле физического тела. При разрушении защитного пси-поля, весь потенциал, накопленный организмом, резко освобождается и возникает энергетический всплеск, который, в зависимости от своего качественного состава, на некоторое время открывает качественные барьеры между планами планеты. Формируется канал через эти уровни, по которому сущность человека начинает подниматься на свой уровень.
Можно построить аналогию этого явления на следующем примере: нашу планету представить, как дом, у которого семь этажей.
- На первом этаже живут люди и звери, растения, которые имеют физическое тело.
- На втором этаже — существа, которые имеют только эфирное тело.
- На третьем — существа, имеющие эфирное и астральное тела.
- На четвёртом — эфирное, астральное и первое ментальное тело.
- На пятом — эфирное, астральное, первое и второе ментальные тела.
- На шестом — эфирное, астральное и три ментальных тела.
- И на седьмом — эфирное, астральное и все четыре ментальных тела.
После того, как сущность человека по энергетическому каналу, возникающему в момент смерти, поднимается на свой уровень, остаются ещё нити, связывающие сущность с уже мёртвым физическим телом.
Одна из этих нитей связывает ментальное тело сущности человека с физическим, но, по мере распада нервных тканей организма, эта связь слабеет, ичерез девять дней ментальное тело освобождается от мёртвого физического тела
.
Процесс разложения органики продолжается и, через сорок дней разрывается связь между астральным телом и мёртвым физическим телом .
И, только через год
, когда в костной ткани завершается распад последних органических включений,разрывается связь между эфирным телом сущности и остатками мёртвого физического тела
.
Только после этого, сущность полностью освобождается от плена мёртвого физического тела
. И если обратимся к обычаям, то становится ясным,
почему родственники умершего вспоминают его через девять дней, через сорок дней и через год.
В некоторых странах Азии, в буддистких монастырях, умершего приносят к монаху, который очищает душу умершего. Монах садится в центре круглого зала в позе «лотоса» и начинает медитировать. При медитации, его сущность выходит из тела, входит в тело умершего, поднимает его и делает вокруг своего тела, застывшего в позе «лотоса», три ритуальных круга. После чего сущность монаха возвращается в своё тело и мёртвое тело хоронится. Считается, что во время этого обряда, монах освобождает ментальное, астральное и эфирное тела от связи с уже мёртвым физическим телом.
Многие народы в древности, а некоторые и сейчас, своих умерших сжигают. При сгорании, вся органика расщепляется полностью и сущность умершего человека не через год, а сразу освобождается от мёртвой оболочки.
Египтяне, индейцы Перу (инки), народ гуанчи с Канарских островов, своих умерших бальзамировали и делали мумии. По их вере те, кто сохранил свою мёртвую оболочку, получит вечную жизнь, когда бог вновь появится на Земле.
Египтяне фараонов и знатных вельмож помещали после бальзамирования в центре пирамиды, в особой зоне. В этой зоне формой самой пирамиды создавались условия, при которых время практически останавливалось. И, что самое интересное, клетки мумий, в момент их обнаружения, сохраняли элементы жизни. Остатки жизни быстро исчезали, как только мумии выносились за пределы этой зоны пирамиды.
Интересен ещё один факт... В Киево-Печёрской лавре, что находится в Киеве, в системе пещер сохранились мощи (остатки умерших монахов), которые в дальнейшем священники стали называть святыми. Так как до нашего времени черепа и кости этих святых выделяют жидкость, которую монахи считают целебной.
Химический состав грунтовых вод создал условия для естественной мумизации тел, потоки энергии пронизывающие территорию этого монастыря создали условия, при которых клетки костной ткани остались живыми и продолжают выделять свою секрецию. В этом случае, сущности остаются привязанными к остаткам физического тела и не могут уйти на другие уровни планеты
. До тех пор, пока сохраняется органическая ткань, сущность остаётся привязанной к мёртвой физической оболочке.
Если человек умирает насильственной смертью, его сущность не завершает цикла эволюции в физическом теле . При такой смерти сущность всегда уходит на более низкий уровень, чем когда смерть наступает по естественной причине. При насильственной смерти, всплеск энергии и канал из этой энергии и слабее, и менее устойчивы.
Если человек кончает жизнь самоубийством, его сущность не может уйти дальше эфирного уровня
, и очень часто она становится пищей для эфирных и астральных животных. В ряде случаев, когда сущность имеет сильную защиту, она остаётся существовать рядом с живыми людьми
.
Иногда такие сущности проявляют себя в разных явлениях полтергейста, которые до сих пор остаются загадкой для современной науки. И, что особенно важно, сущности, при самоубийствах, выпадают из , остаются в «замороженном» состоянии. И, опять таки не случайно, христианская религия относит самоубийство к самым тяжким грехам (иными словами — к самой тяжкой карме).
Вернёмся к тому, что происходит после смерти физической оболочки.
Когда последние органические соединения мёртвого физического тела распадаются, сущность полностью освобождается и готова к дальнейшей эволюции ... Когда яйцеклетка и сперматозоид сливаются воедино, возникает энергетический канал, по которому сущность соответствующего уровня входит в биомассу и... всё повторяется вновь, только на другом уровне . (см. )
Очень интересно в срезе изложенного выше явление состояния клинической смерти у человека. В момент клинической смерти сущность человека начинает выходить из тела. При этом сущность человека продолжает видеть, слышать всё происходящее вокруг.
Часто даже пытается объяснить что-то врачам, работающим в операционной над его телом. Ведь первое время человек, а точнее — уже его сущность, не понимает, почему окружающие его не слышат и не видят, в то время, как он всех видит и слышит...
Первые минуты после смерти — очень тяжелы для каждого человека, потому что большинство оказываются абсолютно не готовыми к тому, что с ними происходит...
При разрушении защитного пси-поля, возникает канал, в который сущность человека начинает затягивать. Очень часто в этот момент, чтобы помочь быстрее и легче перейти сущности человека к новому для него состоянию, приходят сущности духовно близких ему друзей, родственников. Иногда приходят высокоразвитые сущности с ментальных сфер, чтобы облегчить этот переход — «рождение» на другом уровне.
И часто потом после возвращения к жизни эти люди говорят, что они видели ангелов небесных, которые пришли за ними. Если же врачам удаётся вернуть хотя бы к минимальной активности физическое тело, мозг начинает пробуждаться к работе, вновь восстанавливается энергетическая оболочка организма.
При этом мозг человека переходит в активное состояние, как при пробуждении, только с ещё большей амплитудой и частотой, что приводит к готовности мозга к возвращению сущности в тело. Сущность начинает входить в тело, как при . И человек возвращается к жизни...
Многие люди, бывшие в состоянии клинической смерти, помнят, что было с ними. Говорят о необычно лёгком великолепном эмоциональном состоянии, которое они испытывали, будучи в клинической смерти... Врачи же дали очень простое, с их точки зрения объяснение всего этого: в состоянии кислородного голодания (гипоксии) у человека начинаются галлюцинации...
Но, возникает только один вопрос — почему у всех людей, побывавших в состоянии клинической смерти, вне зависимости от их возраста, расы, религиозных убеждений, уровня образования эти галлюцинации абсолютно одинаковые?!. Причём, если даже обратиться к истории человечества, заглянуть в литературные произведения всех времён и народов, то в них мы также обнаружим описания подобных случаев и с теми же деталями (например, поэма «Орфей и Эвридика» Овидия).
Очень уж устойчивы почему-то эти «галлюцинации»!..
Так, может быть это всё же не галлюцинации, а самый настоящий, реальный (притом, материальный!) процесс перехода сущности с одного качественного уровня на другой?.. (в книге американского врача Моуди «Жизнь после смерти» вы можете найти описание трёхсот случаев клинической смерти). Каждый человек, хочет он этого или нет, рано или поздно умрёт и сам пройдёт через всё это.
Так ли уж необходимо нам с Вами быть «фомами неверующими»?! Может быть правильнее да и полезнее было бы попытаться всё это понять?.. И тогда для очень многих людей момент смерти не будет таким «страшным приближением конца», не будет таким тяжёлым стрессом для сущности...
Отрывок из книги Николая Левашова «Последнее обращение к человечеству».
Да, и еще... давай Дружжить, и ? ---жми смелее сюда -->> Добавить в друзья на ЖЖА еще давай дружить на
Встречаясь со смертью близкого, человек настойчивее обычного ищет ответ на вопросы, существует загробная жизнь, каков он загробный мир? Какой будет жизнь после смерти, что почувствует душа после смерти тела? Существует предание Церкви, которое описывает потусторонний мир в меру возможностей нашего восприятия. Что такое мытарства, что переживают души умерших в 9 день после смерти, чем особенен 40 день? Что такое ад и рай?
Что происходит с человеком после его смерти?
Мы, христиане, верим, что смерть не властна над человеком. За гробом есть жизнь вечная. Христос воскрес из мертвых Сам, и всякий верующий в Него воскреснет. Поэтому, прощаясь с нашим умершим, близким мы не теряем его, а отпускаем в руки Творца и Спасителя, чином христианского погребения выражая свою любовь к умершему. Эта любовь проявляется, прежде всего, в молитве по усопшему и милостыне в его память.
О том, что происходит с душой человека после смерти, мы знаем из опыта явления умерших живым людям. Душа по смерти первые два дня ещё находится в местах своих земных радостей и горестей. После этого она проходит так называемые мытарства, где становится ясным. к чему более расположена была она во время земной жизни: к праведности или греху.
В результате этого самопознания душа соединяется или с добродетелью, или с греховными страстями, представая на сороковой день пред частным судом Божиим, на котором решается, где душе человека ожидать Всеобщего воскресения: в преддверии ада или рая.
Потому так важны церковные молитвы и поминовения в эти дни, которые отражают важнейшие события, совершающиеся с душой христианина на пути в Вечность.
Ученые объяснили, что происходит с душой человека после смерти
Клиническая смерть происходит, когда квантовые вещества, формирующие душу выходят из нервной системы и входят в просторы Вселенной. объяснили ученые.
Согласно квантовой теории, сознание является программой для квантового компьютера мозга, которое может остаться даже после смерти, что и объясняет переживания, которые человек испытывает во время клинической смерти.
Д-р Стюарт Хамерофф . почетный профессор отделения анестезиологии и психологии в Аризонском университете в США, решил развить теорию, которая когда-то была предложена британским физиком Роджером Пенроузом . Согласно этой теории сущность нашей души находится внутри структур, называемых микротрубочками в клетках мозга. То, что мы называем сознанием является результатом эффекта квантовой гравитации Вселенной. Свою теорию они назвали Orch OR .
Другими словами наши души - это не просто взаимодействие нейронов в мозге. Они состоят их ткани самой Вселенной и существовали еще до начала времени. Эта идея близка представлениям в буддизме и индуизме, согласно которым сознание является неотъемлемой частью Вселенной.
Состояние клинической смерти
При переживании клинической смерти, микротрубочки теряют квантовое состояние, но информация внутри них не разрушается. Она просто покидает тело, возвращается в космос и распределяется там.
Если пациента реанимировали, квантовая информация возвращается в микротрубочки и он может заявить Я пережил клиническую смерть. Если же этого не происходит и пациент умирает, квантовая информация остается вне тела, возможно бесконечно в качестве души.
Признаки клинической и биологической смерти
Разница между клинической и биологической смертью очень мала: всего несколько решающих минут.
Клиническая смерть возникает, когда сердце человека перестает биться, дыхание и кровообращение останавливаются. Организм можно еще реанимировать.
Официальным временем биологической смерти считается момент, когда врач определяет, что весь мозг перестает функционировать. Если как можно скорее прореагировать на клиническую смерть и выполнить нужные меры по реанимации, можно предотвратить биологическую смерть.
Думаю вопрос немного в другом. Остается ли наше сознание и морфологическое поле жить и продолжать свое существование как энергия! Когда человек умирает, происходит остановка сердца, он перестаёт дышать, через несколько минут погибает его мозг. Когда появляются все эти признаки, человек считается умершим.
Насчёт души, я думаю, что она всё-таки есть. Однажды наблюдала ночью, сидя у гроба с покойником, как у него с каким-то шумом вылетело облачко и сразу растворилось. Может это воздух, а может душа. Человек погиб в аварии и его душа задержалась в нём. Я полночи разговаривала с ним и мне не было страшно.
Источники: www.memoriam.ru, otvet.mail.ru, www.infoniac.ru, facte.ru, www.bolshoyvopros.ru
Комментариев пока нет!
Чатал-Хююк
Длительное время древнейшими цивилизациями было принято считать Древний Египет и Шумер, поскольку это были государства, древнее которых ученые не знали. ...
Розовые озера
Императрица Екатерина II удивляла зарубежных гостей и послов необычной солью нежно-малинового цвета, подававшейся к трапезе. Иностранцы оставались под глубоким...
Линкор Императрица Мария
В русско-японской войне 1905 года Российская Империя потерпела поражение. Тогда стало очевидным, что военный флот крайне устарел. Требовались принципиально новые подходы...
Рисунки пустыни Наска
В конце IV века пустыня Наска подверглась воздействию двух катаклизмов одновременно: землетрясению и наводнению! Город был похоронен под толстым слоем песка, ...
Темные пятна на Солнце
Периодически, Солнце покрывается темными пятнами по всему периметру. Впервые они были обнаружены невооруженным взглядом древнекитайскими астрономами, тогда как официальное открытие...
Тайные места на Земле пока не подвластны науке
Аномальная зона -- это ограниченная территория местности, где в течение некоторого времени периодически наблюдаются не поддающиеся научному описанию или отвергающиеся современной...
Что заключено в магических перстнях
Коллекция перстней, представленная в нашем магазине магии, включает артефакты, эффективно сочетающие в себе художественные и эзотерические характеристики. Каждый магический перстень в...
«Ибо жизнь и смерть - суть одно, и только тот, кто будет рассматривать этот опыт как единое, может прийти к пониманию или постижению того, что значит покой ».
Эдгар Кейси
1932 год — , что наступит день, когда тайна смерти будет раскрыта и человечество воистину поймет, что физическая смерть - это только переход с одного уровня переживаний на другой:
В чем смысл пустого саркофага (в Великой Пирамиде)?
В том, что смерти больше не будет. Поймите это правильно и не искажайте суть сказанного! Просто нам будет дана понятная интерпретация смерти.
Можно считать, что это предсказание сбылось, потому как в последние годы начали появляться сообщения о так называемых «околосмертных переживаниях». Джордж Ритчи, доктор медицины, профессор психиатрии из Университета Вирджинии, как-то рассказал студентам на одном из курсов психологии о своем 8-ми минутном . Одним из выпускников д-ра Ритчи, посещавших его лекции, был , который ныне психиатр и автор бестселлеров. Вот что говорил д-р Моуди:
«Когда я услышал, как д-р Ритчи рассказывает свою феноменальную историю, мне, в ту пору, в 1965 году, был 21 год. До этого времени я не верил в то, что после смерти что-то происходит. У меня не было никаких переживаний, которые заставили бы меня поверить, что после этой жизни что-то остается. Я был атеистом, в том смысле, что никогда не верил в наказывающего и вершащего правосудие Бога, в которого верили христиане-фундаменталисты. Я думал, что твоя смерть - это конец всему. Рассказ д-ра Ритчи о загробной жизни произвел на меня большое впечатление, но я начал активно изучать это явление только несколько лет спустя».
Основным поворотным пунктом для Реймонда Моуди, получившего степень адъюнкт-профессора философии в Государственном колледже Западной Джорджии, стало одно событие. Доктор Моуди читал курс по танатологии, науке о смерти и о процессе умирания, когда один из студентов задал ему провокационный вопрос:
«Он хотел знать, собираюсь ли я обсуждать во время занятий на этом курсе. Я заметил, что он, по-видимому, перенес какую-то травму в результате несчастного случая, поскольку на его теле было много шрамов. Когда я спросил его, что побудило его задать такой вопрос, он ответил: «Со мной произошел несчастный случай, и у меня было очень странное переживание». Когда я попросил его рассказать об этом подробнее, он начал рассказывать мне о своих переживаниях , подобную той, которую несколько лет назад рассказывал Джордж Ритчи в Университете Вирджинии. Я был совершенно потрясен!»
Реймонд Моуди был настолько заинтригован сходством между переживаниями д-ра Ритчи и этого студента, что решил изучать это явление более тщательно. Он посещал медицинскую школу и посвятил много времени беседам с людьми, объявленными умершими, но затем возвратившимися к жизни. Результаты своих исследований д-р Моуди опубликовал в книге под названием «Жизнь после жизни», в которой также дал следующий краткий обзор общих элементов, присущих околосмертным переживаниям различных людей:
Книга Реймонда Моуди дала миру четкую картину первого этапа жизни за порогом физической смерти, и его открытия, как видно, стали исполнением относительно того, что «будет дана понятная интерпретация смерти».
Одно из наиболее ранних письменных описаний около смертного переживания относится к 1893 году.
Д-р Томсон Джей Хадсон, философ и теолог, описывал этот случай в своей книге The Law of Psychic Phenomena («Закон психических явлений»), и он имеет поразительное сходство с сообщениями д-ра Моуди об околосмертном опыте:
«Одна дама, которая ныне заведует большим сиротским приютом в одном из городов на Западе, дважды была объявлена лечащими врачами умершей, дважды была подготовлена к захоронению и дважды была воскрешена своими друзьями. В последний раз был учтен ее предыдущий опыт и приняты чрезвычайные меры предосторожности. Ее врачи провели все известные им тесты, сомнения не было. Врачи во второй раз объявили ее умершей и покинули ее дом. Подготавливая тело к захоронению, его случайно укололи булавкой. Вскоре после этого была обнаружена капелька крови на том месте, где вошла булавка… Активное медицинское вмешательство быстро вернуло эту женщину в сознание. Сегодня она жива, и она - энергичная и деятельная женщина. Здесь следовало бы заметить, что эта женщина, очнувшись, завила, что ни на секунду не теряла сознание и знала, что вокруг нее происходит, полностью понимала смысл всех проводимых врачами тестов, но испытывала полное безразличие к их результатам. Кроме того, она не была ни удивлена, не встревожена, когда врачи объявили, что она мертва».
С тех пор как Реймонд Моуди впервые начал свои исследования, ему удалось собрать по всему миру 30 тыс. описаний околосмертных переживаний. Общей нитью, проходящей через все эти описания, было то, что каждый индивид встречался лицом к лицу с неким Существом, которое выражает абсолютную и безусловную любовь. Они безоговорочно знали, что эта любовь является вечной силой, и что она непоколебима, не взирая на то, что сделал человек в своей жизни, и что у него осталось не сделанным.
Д-р Джордж Ритчи говорил, что эта всемогущая любовь была самой преображающей гранью его околосмертного переживания. Даже через 55 лет после этого переживания, д-ра Ритчи со слезами на глазах вспоминает тот день, когда он умер и встретил Христа, «Существо, которое проявляло любовь даже ко всему самому неприятному, что касалось меня ».
Д-ру Ритчи было 20 лет, когда в одной из техасских больниц была констатирована его смерть в следствии пневмонии. Он «пробудился» в полутемной больничной палате и сразу же потерял ориентацию. Он блуждал по больничным холлам, сбитый с толку, поскольку никто не замечал его. В тот момент он не осознал, что умер. Полное осознание так и не наступило, пока д-р Ритчи не вернулся в свою палату и не взглянул на свою кровать. Там он увидел тело, завернутое в простыню: была видна только рука, инертно свисающая вниз. Испытывая одновременно замешательство и ужас, д-р Ритчи разглядел на этой руке кольцо своей студенческой организации:
«На безымянном пальце моей левой руки было надето кольцо, указывавшее на мою принадлежность к студенческой организации «Фи, Гамма, Дельта», Университет Ричмонда, с одной стороны которого было выгравировано «19», а с другой - «45»… Я не мог поверить, что это произошло со мной. Я предполагал стать выдающимся врачом! Я собирался замечательно отпраздновать Рождество со своей семьей… Теперь я больше никого из них не увижу… Я никогда не чувствовал себя таким одиноким, удрученным и испуганным».
Д-р Ритчи понял, что находится в очень опасном состоянии. Он безрезультатно пытался воссоединиться со своим телом. Он старался сдернуть с тела простыню, но его рука проходила сквозь тело. Д-р Ритчи не знал, что делать и куда идти.
«Смерть мгновенна. Сейчас ты находишься в своем физическом теле, а через мгновение ты уже за пределами его. Ты можешь видеть это старое тело, но ты больше не являешься частью его. Оно мертво, но поверь мне, ты не мертв. Видеть этот труп, лежащий на кровати, сознавать, что ты находишься не в аду и не в раю, сознавать, что не можешь контактировать со своими собратьями-людьми - у меня было ощущение полнейшей изоляции. Это было ужасно».
В тот момент, когда его страдания стали невыносимыми, комната начала наполняться светом. Д-р Ритчи сначала подумал, что в больничной палате решили прибавить приглушенный свет над изголовьем кровати. Этот свет продолжал усиливаться, пока не стал таким ярким, что это практически невозможно описать словами.
«Если бы вы одновременно включили миллион сварочных аппаратов, то у вас появилось бы некоторое представление об интенсивности света, который я видел », - говорит д-р Ритчи.
Сразу после появления этого света, изнутри духовного тела Ритчи послышался голос невообразимой силы.
«Из этого блестящего света вышло самое поразительное существо из всех, когда-либо виденных мною, - рассказывает д-р Ритчи. - Больничные стены полностью исчезли, и я увидел каждую мельчайшую подробность своей жизни, начиная с своего рождения и заканчивая своими 20-ю годами… Ни одна деталь не была упущена. Вы можете себе представить, что видите каждую мельчайшую подробность своей жизни глазами вашего супруга, ваших родителей, сестер, братьев, лучшего друга? С этого начинается история о том, насколько нравоучительным и сильным было это переживание».
Пересмотр жизни - неотъемлемая часть околосмертного переживания. Д-р Моуди говорил, что этот пересмотр жизни содержится в большинстве собранных им описаний. Каждая мысль, каждый поступок и каждое событие проигрывались заново в панорамном виде и одновременно вновь переживались. В отличие от традиционного христианского убеждения относительно Судного Дня, когда душа предстает перед группой существ, вершащих над нею суд и определяющих, где ей вечно пребывать - в раю или в аду, околосмертные переживания Реймонда Моуди утверждают, что душа сама судит себя, а также переосмысливает усвоенные ею духовные уроки.
Однажды Эдгар Кейси провел для одного умирающего человека считывание, и во время считывания сказал, что в тот момент этот человек в действительности находился на последней стадии процесса умирания и осуществлял пересмотр своей жизни:
«Перед нами тело, и душа готовится покинуть его. Есть много переживаний на земном жизненном пути, которые намного серьезнее того, что этот человек называет смертью… Ибо [приходит] время, как и должно быть для этого человека, когда тебе все, что остается делать, это стоять перед судом твоей собственной совести, - а это грядет для каждой души - и решать, сможешь ли ты, в свете своих знаний, в свете выпавшей тебе возможности сказать, как сказал бы друг твой, как сказал бы Бог твой, «Я не оскорбил не одного человека. Я ничего не брал у брата своего, но возвращал в четырехкратном размере…» Ибо, он сейчас просматривает свои прошлые возможности, которых скоро больше будет в его жизни…»
«Каждая подробность 20-и лет жизни представала перед моим взором, - говорит д-р Ритчи. - Хорошее, плохое, возвышенное и обыденное. И вместе с этим всеобъемлющим видением возник вопрос. Он подразумевался в каждой сцене… и, как казалось, происходил из живого Света, который был возле меня. «Что ты делал со своей жизнью? Казалось, этот вопрос касался ценностей, а не фактов… Этот вопрос касался любви: «Насколько ты проявлял любовь в своей жизни? Ты любил других так же как я люблю тебя? Абсолютно? Безусловно?»
Этот пересмотр жизни дает душе возможность полностью понять, какой отпечаток оставили на человеке действия, совершаемые им в земной жизни. Души сразу поймут, насколько они научились любить, и увидят те моменты, в которых они не достигли своего идеала. Тем не менее, д-р Ритчи сказал, что, все, что мы думаем и намереваемся сделать, обретает в пересмотре нашей жизни такую же важность, как и все, содеянное нами. Как объяснял д-р Ритчи: «Во время пересмотра своей жизни я видел свои мысли и намерения столь же отчетливо, как и свои поступки. Существо, находившееся возле меня, проявляло очень живой интерес к тому, что я намеревался сделать. И, поверьте мне, все, что вы внутренне подразумеваете, что намереваетесь сделать, уже является деянием: это уже вещь».
Почти каждому приходилось переживать ситуации, когда твои благие намерения кому-то помочь приводили к совершенно противоположным результатам. Почти каждый может припомнить ситуации, когда ты намеревался кому-либо помочь, но твой жест был не понят, неправильно истолкован или вместо того, чтобы гармонизировать ситуацию, наоборот, он привносил в нее разлад и замешательство. Д-р Ритчи говорит, что в схеме пересмотра жизни его благие намерения освещали собою всю его жизнь. Вещи, которые имели первостепенную важность для него и для Иисуса, были теми моментами в его жизни, когда он действовал из любви и сострадания. Даже конечный результат, будь то хороший или плохой, был не так важен как сами намерения:
«Ты увидишь добро, которое искренне намеревался сделать, во всей его славе. И Воскресший Христос, присутствие Которого я ощущал, безмерно радовался, когда я видел добро, сотворенное мною. Целью всего этого было показать мне, где я научился любить так, как учил меня Иисус, а где я не достиг этой цели. И в этой любви никогда не было сомнений: она была непоколебима».
В конечном счете, мы раз и навсегда отказываемся от аксиомы «Благими намерениями вымощена дорога в ад»,
Пересмотр жизни дается умершему человеку исключительно ради его же блага, и в большинстве случаев околосмертных переживаний, содержащих пересмотр жизни, присутствует некий дух-проводник или существо из света. Люди, принадлежащие к различным вероисповеданиям, по-разному отождествляют своего проводника. У Ритчи во время такого переживания даже не возникло никакого сомнения в том, что проводником в его околосмертном переживании был Иисус:
«Он был совершенно непохож на того, каким Его изобразили на витражах в нашей церкви в Ричмонде, Вирджиния. На них Иисус изображен как прекрасное существо, хрупкое и слабое на вид. Буквально перед тем, как оставить свою медицинскую практику и выйти на пенсию, я работал в тренажерном зале «Наутилус», и у меня там был друг, который мог отжиматься с грузом 400 фунтов. У существа, которое стояло передо мной, были такие же широкие плечи, как у этого моего друга. Оно выглядело совершенно иначе, чем тот образ еврейского Иисуса, к которому меня приучили. Стоя перед ним, я хорошо понимал, почему Иисус мог проходить сквозь толпу людей и никто не осмеливался поднять на Него руку Это было не то существо, с которым ты решился бы бороться. Я говорю об этом, потому что хочу навсегда устранить из вашего ума идею о слабом женоподобном Иисусе. Он совершенно не такой. Это был самый сильный мужчина из всех, когда-либо виденных мною».
Присутствие Иисуса и безграничное чувство любви и полного приятия, которое излучалось из Него, наполняло д-ра Ритчи колоссальным спокойствием и радостным чувством благоденствия. Случилось моментальное преображение, которое невероятно поразило Ритчи. Из глубочайшего отчаяния он перешел в то место, где он не был один, но находился в присутствии существа, знавшего каждую мельчайшую подробность его жизни и безраздельно любившее и принимавшее его:
«Буквально за мгновение до этого я испытывал полнейший ужас. Вам неведомо то гнетущее одиночество, которое я тогда переживал, чувство полной безнадежности. Незадолго до этого я получил свою военную страховку. Я подумал, что, если я не погибну от пули, то, несомненно, буду получать по 70 $. Пока я мог получать только по 20: я умер за 3 месяца до своего 20-и летия. Я не был готов умереть в 20 лет. Но когда находишься в Его присутствии, слова о том, что совершенная любовь изгоняет страх, сами говорят за себя: это Существо было самым великим воплощением любви из всех, которые тебе приходилось когда-либо видеть. Быть рядом с Ним означает полное избавление от любого страха. Чувствуя, что Он знает каждую подробность моей жизни и полностью принимает и любит меня, я ни при каких обстоятельствах не хотел покидать Его и возвращаться в этот мир. Но у меня здесь оставалось несколько замечательных людей и друзей, (ради которых) мне надо было вернуться».
Это возвышенное состояние безмятежности и благоденствия, которое так глубоко ощущается в околосмертном переживании, в действительности, затрудняет перспективу возвращения в физический мир. Джордж Ритчи говорил, что во время своего околосмертного переживания он ощущал себя самым живым из всех живых.
После пересмотра своей жизни, д-р Ритчи попал в ряд других измерений, где пребывают . В одной из таких высших сфер он также понял, что имел в виду Эдгар Кейси, когда говорил, что все сущее в физическом мире имеет свое происхождение в духовных измерениях:
«Меня забрали в место, которое я, за неимением лучших слов, называю «ментальной сферой». Это место, где я слышал самую прекрасную музыку - совершенно прекрасную. Я оказался в исследовательских лабораториях, подобных тем, которые можно увидеть в инженерной школе, хотя я никак не мог понять, какими инструментами эти существа работают. Это было все равно, что показывать моему 7-и летнему внуку самые модернизированные лаборатории Университета Вирджинии и ожидать, что он все поймет. Я просто не понимал. Затем, через 10 лет (после своего околосмертного переживания), в 1952 или 1953 году, я увидел в журнале «Лайф» фотографию первой атомной установки. Я почувствовал, как у меня пробежали мурашки по спине, поскольку на той фотографии было изображение инструмента, в которым работали существа, увиденные мною в 1943 году.
В этой же сфере я направился в место, напоминающее семинарию. Библиотека этого особого университета специализировалась на знаниях о Боге. Существа, собравшиеся здесь, пришли со всей вселенной. Со всей вселенной! Эта библиотека была больше всех зданий Лос-Анджелеса, взятых вместе. Все книги, которые когда-либо были написаны в нашем мире, включая Библию, Коран, Бхагавадгиту, Тору и другие, занимали только одну небольшую комнату этой библиотеки. Здесь я находился рядом с Христом, и меня просвещали относительно всего того, что методисты, пресвитериане и баптисты считали единственным путем в Рай. Он показывал мне существ, о которых я никогда не слышал, и о религиях, о которых я никогда не слышал».
Это находит свои параллели с переживанием англиканской монахини Френсис Бэнкс, которая после своей смерти посещала университет, подобный этому, а затем описывала его красоту и свое удивление одной своей подруге, писательнице Хелен Гривз. Френсис, передавая эту историю, рассказывала, насколько там, в ином мире, необходимы молитва и медитация для воссоединения с Вездесущим Светом (с Богом), и подтверждает, что, чем больше это практикуешь (точно так же как и на земле), тем выше поднимаешься в сферах сознания. В этом своем опыте иной реальности, Френсис посетила священный университет - или подобное ему измерение - и подробно описала свои впечатления:
«Меня перенесло (не знаю, каким образом) в другое Место, в другую Сферу, в другую «обитель» того мира… Достаточно сказать, что я неожиданно и внезапно ощутила себя в огромной «атмосфере» знаний. Я осознавала, что нахожусь в университете: однако это было нечто гораздо большее, ибо там были Залы Познания, в которых повсюду царила атмосфера Мысли, заставлявшая мою душу трепетать и удовлетворявшая мои глубинные устремления. Там были террасы и красивые сады, где играли фонтаны Света. Там было много душ, групп учеников, которые, порой, окружали Того, кто, по-видимому, был Учителем. Они были поглощены Его беседой или погружены в глубокую медитацию вместе с Ним… Здесь можно было встретить самых разных людей, представителей всех национальностей… Я испытывала трепет… «Здесь, здесь, - сказала я себе, - мой Университет Духа»: меня переполняла радость по поводу небесного исполнения моей мечты о материализации такого университета на земле… Теперь я знаю, что такие Университеты существуют. Так и есть… Это видение до сих пор остается со мной, всеобъемлющее и отвечающее на все вопросы, дающее надежду на дальнейшее обучение и продвижение. Я должна подготавливать себя непрерывным служением, а также посмотреть самой себе в глаза, дабы признать все свои недостатки и подготовиться к этому переходу в сферу, которой жажду всей душой…»
Земля - это всего только одна из школ во вселенской схеме творения. В переживаниях, описанных Френсис Бэнкс и Джорджем Ритчи, есть совпадения, что указывает на существование сфер высшего познания: душа продолжает получать образование далеко за пределами жизни в материальном мире. Д-р Ритчи был поражен этой «ментальной сферой», которую он посетил: казалось, что она содержит в себе тысячи миров и миллионы душ со всех частей вселенной.
Во время одной из лекций д-ра Ритчи один молодой ученый-преподаватель прокомментировал удивление доктора Ритчи по поводу возможности высших форм жизни.
Во время своих турне с лекциями, которые доктор Ритчи читает в разных частях света, он часто приводит этот разговор с молодым преподавателем о неограниченных возможностях жизни за пределами нашего земного плана. Кроме того, д-р Ритчи предлагает аудитории ответить на один интересный вопрос:
«Думаете ли вы, что Бог, который создал вселенную, удовлетворился бы тем, что населил разумной жизнью только одну планету размером с мяч для гольфа?»
Эдгар Кейси говорил в считывании, что Земля - лишь малая часть сотворенного Богом:
«Ибо земля - это только один атом во вселенной из множества миров!»
После посещения доктором Ритчи ментальной сферы Иисус показал ему измерение, которое Ритчи уподобил Раю:
«То, что я видел, буквально потрясло мой ум, - говорил он. - Мы не заходили в эту сферу, но находились над нею на расстоянии от 50 до 150 футов, но именно это было первое место из тех, в которых мы побывали и где существа могли видеть нас, равно как и мы их. И существа в том месте, в том Свете и той Любви, которые они излучали, становились такими же как Сам Христос. Я назвал это место Раем».
Наблюдение этого совершенного места, этого мира, наполненного светом, в котором души, имеющие человеческий облик, становятся подобными Христу, стало в околосмертном переживании доктора Ритчи кульминационным моментом. И эта особая грань его послания является для него самой важной.
«Пройдя через такое переживание, - сказал он, - я в последующие годы прочел все возможное, касающееся того, что говорил Иисус, а также все то, что приписывают Ему. Если вы читали некоторые из этих вещей, то помните, что Он сказал: «И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я». Он говорил вам истину. Места, которые я видел - это мы. Это ваше и мое - наше окончательное предназначение: не быть посланными в ад, но стать как Сам Учитель».
Круг жизни и смерти - от жизни земной к невидимым мирам - суть подготовка к высшему призванию, к высшей форме творения, коей душа становится. Каждая душа может раскрыться и стать такой же как ее Создатель за один короткий отрезок жизни на земле. Это постепенное раскрытие, эволюция, которая охватывает собой время и пространство, и многие, многие жизни. Может быть, послание околосмертного переживания заключается как раз в том, что мы - гораздо большее, чем мы думаем о себе: мы гораздо более святы и духовны, нежели считаем себя. Околосмертное переживание доктора Ритчи доносит до нас эту истину, и в его послании содержится как предостережение, так и утешение. После смерти мы отправимся в ту сферу, которую сами построили для себя. Если эта сфера являет собой наши земные привязанности и желания, то сразу после своей смерти мы окажемся в ней, прикованные к нашим привязанностям. Но если мы отдаем наши сердца служению, стараемся научиться любить, то мы можем быть уверены в том, что воспарим к высотам, и материальные интересы и привязанности не будут нам препятствиями после смерти физической.
На последнем этапе околосмертного переживания доктору Ритчи были показаны образы и переживания, которые были пророческими по своей природе:
«Помните, что (время этого моего переживания) - декабрь 1943 года. Но, как мы с вами знаем, времени не существует. И Христос открыл коридор, где я смог видеть различные события. Я видел множество стихийных бедствий: ураганы, наводнения, торнадо, землетрясения, число которых страшно нарастало. Я наблюдал такие взрывы, каких не видел никогда прежде. Что это были за взрывы? Бомбы, которые были сброшены на Хиросиму и Нагасаки. Видя все это в этом коридоре, я осознавал, что наша планета не сможет очень долго выдерживать то, что я наблюдал. Открылся другой коридор, и там началось все то же самое: ураганы, торнадо, наводнения, землетрясения, но там происходила одна забавная вещь. Теперь эти явления не учащались и не усиливались, но, наоборот, все больше и больше утихали. Наконец, я вошел во время, где царили такой мир и такая братская любовь, которых я никогда не видел. Думаю, что я наблюдал тысячелетнее царство Христа. Я видел Христа, вернувшегося (на землю). Затем этот коридор свернулся. После этого Христос повернулся ко мне и телепатически дал мне знать, что я должен возвращаться назад».
Доктору Ритчи было показано два пути, две судьбы человечества: один из которых был преисполнен насилия и катастроф (как природных, так и созданных человеком), а другой - путь мира и просветления. Казалось, что через доктора Ритчи
Христос говорил миру: «Люди Земли, вам решать, каким путем вам идти. Какой путь вы выберете? Путь своекорыстия или путь любви?»
Воспоминания об этих событиях, рассказанные публике несколько десятилетий назад, до сих пор волнуют доктора Ритчи, особенно когда он описывает тот момент, когда узнал, что ему нужно возвращаться на землю.
«Я никак не хотел покидать Его место, - сказал он. - И когда я узнал, что Он отсылает меня назад, я подпрыгнул, чтобы заключить Его в объятия, но Он, казалось, остановил меня в воздухе. Следующее, что я помню, это кольцо моей студенческой организации на моей руке, но я теперь видел его своими физическими глазами. Когда я пришел в сознание, был канун Рождества. Христос на самом деле вернул меня назад».
Доктор Ритчи был отослан назад наряду с тысячами других людей, по-видимому, ради миссии, которую ему свыше предназначалось исполнить: рассеивать страхи и заблуждения относительно жизни и смерти. Этот опыт доктора Ритчи, переданный им Реймонду Моуди, в то время студенту-выпускнику, действительно пролил колоссальный свет в темном мире. Книга д-ра Реймонда Моуди «Жизнь после жизни» была распродана в десяти миллионах экземплярах, и она познакомила мир с первыми этапами жизни после физической смерти. Видимо, Бог выбрал этих людей, чтобы они увидели, что находится , а затем отправил их к нам назад, чтобы мы больше не боялись смерти. Джордж Ритчи считает, что он был послан обратно, чтобы рассказать другим, что наш Бог - Бог любви, а не возмездия и наказания:
«Мы любимы безмерно, и нам даже не вообразить, настолько безмерно. Существо, которое я встретил, любило даже все самое отталкивающее во мне. И я убежден, что Он хочет, чтобы другие узнали это как факт и научились в равной мере любить собратьев своих. Если бы мы любили друг друга так, как Он любит нас, этот материальный мир был бы в буквальном смысле раем на земле. И мы в силах это сделать, ибо это зависит от нас самих».
Грант Роберт Дж.
Загрузка...